કેરળના ત્રાવણકોર પ્રદેશમાં પહેલાં એક પ્રથા હતી જેમાં મહિલાઓ એકથી વધુ પુરુષો સાથે સંબંધ રાખી શકતી હતી. આને ‘સંબંધમ’ કહેવામાં આવતું હતું. આમાં લગ્ન જેવો કોઈ બંધન નહોતો અને પતિને બાળકો કે સંપત્તિ પર કોઈ અધિકાર મળતો ન હતો. બધું જ માતાના નામે ચાલતું હતું. આ પ્રથા વીસમી સદીમાં ધીમે ધીમે સમાપ્ત થઈ ગઈ, જ્યારે કાયદા અને સમાજમાં પરિવર્તન આવ્યાં.
શું હતું ‘સંબંધમ’?
કેરળના જૂના સમયના ત્રાવણકોર પ્રદેશમાં નાયર જાતિની મહિલાઓ માટે એક વિશેષ પ્રથા હતી, જેને ‘સંબંધમ’ કહેવામાં આવતું હતું. આ પ્રથામાં મહિલાઓ એક વાર થાળી પહેરવાની વિધિ (થાળી કેટ્ટુ કલ્યાણમ) પાળતી, પરંતુ પછી તેઓ પોતાની મરજીથી એક નહીં, અનેક પુરુષો સાથે સંબંધ રાખી શકતી હતી.
આ સંબંધોમાં કોઈ બંધન નહોતું — ના કોઈ પતિ કહેવાતા, ના પત્ની. પરંતુ સમાજ આને પૂરી રીતે માનતો. મહિલા જ્યારે ઇચ્છે ત્યારે સંબંધ તોડી શકતી હતી. પુરુષ પણ તેમ કરી શકતો હતો.
આ કોઈ છુપાઈને થવા જેવી બાબત નહોતી, પરંતુ જાહેરમાં સ્વીકૃત સામાજિક વ્યવસ્થા હતી.
માત્ર રાત્રે આવતા પુરુષ
સંબંધમમાં જે પુરુષ મહિલા સાથે સંબંધ રાખતો, તેને દિવસે તેના ઘરે જવાની કે મળવાની પરવાનગી નહોતી. આ 'પતિ' માત્ર રાત્રે આવી શકતો હતો, અને જતી વખતે તેનાં હથિયારો (જેમ કે તલવાર) દરવાજાની બહાર મૂકીને જતો હતો, જેથી ખબર પડે કે તે સમયે એ મહિલા પાસે કોઈ પુરુષ છે.
આ પુરુષોને કેટલાક લોકો ‘વિઝિટિંગ હસબન્ડ’ પણ કહેતા, કારણ કે તેઓ ફક્ત થોડા સમય માટે આવતા — ના તેમને બાળકો પર કોઈ અધિકાર રહેતો, ના સંપત્તિ પર.
માતાથી ચાલતું વંશ, પિતાનું નામ જોડાતું નહોતું
નાયર સમાજમાં માતૃસત્તાક પ્રથા પ્રચલિત હતી, જેને મરુમક્કાથાયમ કહેવામાં આવતું હતું. એટલે કે, વંશ, નામ અને સંપત્તિ બધું જ માતા તરફથી ચાલતું હતું.
સંતાનો માતાના પરિવારમાં ગણાતા. પિતાની કોઈ જવાબદારી રહેતી નહોતી. મામા એટલે કે દીકરીનો ભાઈ બાળકોને ભણાવતા, તેમનાં લગ્ન કરાવતા અને તેમનું ધ્યાન રાખતા.
મહિલાઓને પોતાનાં ઘર (થારાવાડુ), જમીન, ખેતર અને આવક રહેતી. તેઓ પોતે જમીનના માલિક હતા અને ભાડું વસૂલ કરતા.
પ્રથાને કેમ અને કેવી રીતે સમાપ્ત કરવામાં આવી?
જ્યારે અંગ્રેજોનું શાસન આવ્યું અને ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ કેરળ પહોંચ્યા, ત્યારે તેઓએ આ બધું ‘અસભ્ય’ અને 'અજીબ' માન્યું. તેઓ લગ્નને લઈને પોતાના કાયદા અને વિચારસરણી સમાજ પર थोપવા લાગ્યા.
ધીમે ધીમે નાયર સમાજના શિક્ષિત લોકો પણ આ પ્રથા વિશે પ્રશ્નો ઉઠવા લાગ્યા.
ત્યારબાદ 1925માં 'નાયર એક્ટ' આવ્યો, જેમાં સંબંધમને કાયદેસર લગ્ન તરીકે માનવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો. પછી 1933માં 'ત્રાવણકોર વિવાહ અધિનિયમ' લાવવામાં આવ્યો અને આ પ્રથાને સમાપ્ત કરી દેવામાં આવી.
અંતે, જ્યારે 1955માં હિંદુ વિવાહ અધિનિયમ આવ્યો, ત્યારે નાયર સમાજ પણ બાકીના સમાજની જેમ કાયદેસર લગ્ન કરવા લાગ્યો. સંબંધમ પૂરી રીતે બંધ થઈ ગયું.
આજનો ચિત્ર શું કહે છે?
હવે નાયર સમાજની મહિલાઓ પહેલાં જેવી પ્રથા પાળતી નથી, પરંતુ તેમનામાં આજે પણ એક આત્મનિર્ભરતા અને ખુલ્લા વિચારો જોવા મળે છે.
કેરળની મહિલાઓ શિક્ષિત, નોકરી કરતી અને આત્મનિર્ભર છે. આ જ કારણ છે કે કેરળનો સાક્ષરતા દર 96% થી ઉપર છે, જે દેશમાં સૌથી વધુ છે.
જૂની પ્રથા ભલે સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, પરંતુ તેની ઝલક હજી પણ કેરળની મહિલાઓના વિચારો, જીવનશૈલી અને આત્મવિશ્વાસમાં જોવા મળે છે.
સંબંધમ એક એવી પ્રથા હતી, જે ભારતના બાકીના સમાજથી એકદમ અલગ હતી. આ દર્શાવે છે કે ભારતમાં દરેક જગ્યાએ એકસરખા સામાજિક વિચારો નહોતા.
જ્યાં મોટાભાગના ભાગોમાં પુરુષોને પ્રાથમિકતા આપવામાં આવતી હતી, ત્યાં ત્રાવણકોરમાં મહિલાઓ સમાજના કેન્દ્રમાં હતી.
આજે ભલે આ પ્રથા ઇતિહાસ બની ગઈ છે, પરંતુ તે ભારતના સાંસ્કૃતિક વૈવિધ્ય અને સામાજિક વિચારોની ગહનતા સમજવાનો મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.
